- 对照翻译：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。
庄子行走于山中，看见一棵大树枝繁叶茂。
伐木者止其旁而不取也。
伐木的人停在树的旁边却不去动手砍它。
问其故，曰：“
庄子问他们是什么原因，伐木的人说：“
无所可用。”
没有什么用处。”
庄子曰：“
庄子说：“
此木以不材得终其天年。”
这棵树就是因为不成材才能够终享天年啊！”
夫子出于山，舍于故人之家。
庄子走出山来，留宿在朋友家中。
故人喜，命竖子杀雁而烹之。
朋友很高兴，叫童仆杀鹅款待他。
竖子请曰：“
童仆问主人：“
其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
有一只能叫，有一只不会叫，请问应该杀哪一只呢？”
主人曰：“
主人说：“
杀不能鸣者。”
杀那只不会叫的。”
明日，弟子问于庄子曰：“
第二天，弟子问庄子：“
昨日山中之木，以不材得终其天年；
昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年。
今主人之雁，以不材死。
如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；
先生将何处？”
先生你将怎样对待呢？”
庄子笑曰：“
庄子笑道：“
周将处乎材与不材之间。
处于成材与不成材之间。
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
在成材和不成材之间，似乎可以了但还不是根本，所以没能免除牵累。
若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。
要是把握了道德就不会这样，无所谓赞誉无所谓诋毁，时隐时现如龙见蛇蛰，随时运共同变化，不愿意固执一端。
一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。
一时在上一时在下，以和顺为标准，遨游在万物的本元。
物物而不物于物，则胡可得而累邪！
把握外物却不被外物所化，那样哪里会有牵累呀？
此神农黄帝之法则也。
这是神农黄帝的法则。
若夫万物之情，人伦之传则不然：
至于万事的情状，人类的习俗就不是这样了。
合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。
你要合人家就要离，你想成人家就想毁，你越穷人家就越压，你尊贵人家就谤诽，你做事人家就破坏，你贤明人家就谋算，你无能人家就欺负。
胡可得而必乎哉！
哪有可能是一定如此呀？
悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
可悲啊，同学们可要记住，只有道德的境界才是根本啊！”
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。
市南宜僚拜见鲁侯，见鲁侯面带忧色。
市南子曰：“
市南宜僚说：“
君有忧色，何也？”
国君面有忧色，这是为什么呢？”
鲁侯曰：“
鲁侯说：“
吾学先王之道，修先君之业；
我学习先王治国的办法，承继先君的事业；
吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居。
我敬仰鬼神尊重贤能，身体力行，没有短暂的止息。
然不免于患，吾是以忧。”
可是仍不能免除祸患，我因为这个缘故而忧虑。”
市南子曰：“
市南宜僚说：“
君之除患之术浅矣！
你消除忧患的办法太浅薄了！
夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；
皮毛丰厚的大狐和斑斑花纹的豹子，栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；
夜行昼居，戒也；
夜里行动，白天居息，这是警惕；
虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。
即使饥渴也隐形潜踪，还要远离各种足迹到江湖上觅求食物，这又是稳定；
然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？
然而还是不能免于罗网和机关的灾祸，这两种动物有什么罪过呢？
其皮为之灾也。
是它们自身的皮毛给它们带来灾祸。
今鲁国独非君之皮邪？
如今的鲁国不就是为你鲁君带来灾祸的皮毛吗？
吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。
我希望你能剖空身形舍弃皮毛，荡涤心智摈除欲念，进而逍遥于没有人迹的原野。
南越有邑焉，名为建德之国。
遥远的南方有个城邑，名字叫做建德之国。
其民愚而朴，少私而寡欲；
那里的人民纯厚而又质朴，很少有私欲；
知作而不知藏，与而不求其报；
知道耕作而不知道储备，给与别人什么从不希图酬报；
不知义之所适，不知礼之所将。
不明白义的归宿，不懂得礼的去向；
猖狂妄行，乃蹈乎大方。
随心所欲任意而为，竟能各自行于大道；
其生可乐，其死可葬。
他们生时自得而乐，他们死时安然而葬。
吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”
我希望国君你也能舍去国政捐弃世俗，从而跟大道相辅而行。”
君曰：“
鲁侯说：“
彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”
那里道路遥远而又艰险，又有江河山岭阻隔，我没有可用的船和车，怎么办呢？”
市南子曰：“
市南宜僚说：“
君无形倨，无留居，以为君车。”
国君不要容颜高傲，不要墨守滞留，便可以此作为你的车子。”
君曰：“
鲁侯说：“
彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？
那里道路幽暗遥远而又无人居住，我跟谁是邻居？
吾无粮，我无食，安得而至焉？”
我没有粮，我没有食物，怎么能够到达那里呢？”
市南子曰：“
市南宜僚说：“
少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。
减少你的耗费，节制你的欲念，虽然没有粮食也是充足的。
君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。
你渡过江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越发不知道它的穷尽。
送君者皆自崖而反。
送行的人都从河岸边回去。
君自此远矣！
你也就从此离得越来越远了！
故有人者累，见有于人者忧。
所以说统治他人的人必定受劳累，受制于别人的人必定会忧心。
故尧非有人，非见有于人也。
而唐尧从不役使他人，也从不受制于人。
吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。
我希望能减除你的劳累，除去你的忧患，而独自跟大道一块儿遨游于太虚的王国。
方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。
并合两条船来渡河，突然有条空船碰撞过来，即使心地最偏狭性子最火急的人也不会发怒；
有一人在其上，则呼张歙之。
倘若有一个人在那条船上，那就会人人大声呼喊喝斥来船后退；
一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。
呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，于是喊第三次，那就必定会骂声不绝。
向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。
刚才不发脾气而现在发起怒来，那是因为刚才船是空的而今却有人在船上。
人能虚己以游世，其孰能害之！”
一个人倘能听任外物处世无心而自由自在地遨游于世，谁能够伤害他！”
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。
北宫奢替卫灵公征集捐款铸造钟器，在外城门设下祭坛。
三月而成上下之县。
三个月就造好了钟并编组在上下两层钟架上。
王子庆忌见而问焉，曰：“
王子庆忌看到这种情况便向他问道：“
子何术之设？”
你是用的什么办法呀？”
奢曰：“
北宫奢说：“
一之间无敢设也。
精诚专一而又顺其自然，不敢假设有其他什么好办法。
奢闻之：
我曾听说：
‘既雕既琢，复归于朴。
‘既然已细细雕刻细细琢磨，而又要返归事物的本真。’
侗乎其无识，傥乎其怠疑。’
纯朴无心是那样无知无识，忘却心智是那样从容不疑；
萃乎芒乎，其送往而迎来。
财物汇聚而自己却茫然无知，或者分发而去或者收聚而来；
来者勿禁，往者勿止。
送来的不去禁绝，分发的不去阻留；
从其强梁，随其曲傅，因其自穷。
强横不讲理的就从其自便，隐委顺和的加以随应，依照各自的情况而竭尽力量。
故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
所以早晚征集捐款而丝毫不损伤他人，何况是遵循大道的人呢！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。
孔子一行人被围困在陈国和蔡国之间，七天七夜不能生火煮饭。
大公任往吊之，曰：“
大公任前去看望他，说：“
子几死乎？”
先生快要饿死了吧？”
曰：“
孔子说：“
然。”
是的。”
“子恶死乎？”
大公任又问，“你厌恶死吗？”
曰：“
孔子回答：“
然。”
是的。”
任曰：“
大公任说：“
予尝言不死之道。
我来谈谈不死的方法。
东海有鸟焉，其名曰意怠。
东海有一种鸟，它的名字叫意怠。
其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；
这种鸟呢飞得很慢，好像不能飞行似的；
引援而飞，迫胁而栖；
它们总是要有其他鸟的协助引领，栖息时又都跟别的鸟依偎在一起；
进不敢为前，退不敢为后；
前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；
食不敢先尝，必取其绪。
吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的。
是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。
所以它们在鸟群中从不受排斥，人们也终究不会去伤害它，因此能够免除祸患。
直木先伐，甘井先竭。
长得很直的树木总是先被砍伐，甘甜的井水总是先遭枯竭。
子其意者饰知以惊愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。
你的用心是装扮得很有才干以便惊吓普通的人，注重修养以便彰明别人的浊秽，毫不掩饰地炫耀自己就像是举着太阳和月亮走路，所以总不能免除灾祸。
昔吾闻之大成之人曰：
从前我听圣德宏博的老子说过：
‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。
‘自吹自擂的人不会成就功业，功业成就了而不知退隐的人必定会毁败，名声彰显而不知韬光隐晦的必定会遭到损伤。’
孰能去功与名而还与众人！’
谁能够摈弃功名而还原跟普通人一样！
道流而不明居，得行而不名处；
大道广为流传而个人则韬光隐居，道德盛行于世而个人则藏誉匿耀不处其名；
纯纯常常，乃比于狂；
纯朴而又平常，竟跟愚狂的人一样；
削迹捐势，不为功名。
削除形迹捐弃权势，不求取功名。
是故无责于人，人亦无责焉。
因此不会去谴责他人，别人也不会责备自己。
至人不闻，子何喜哉！”
道德修养极高的人不求闻名于世，你为什么偏偏喜好名声呢？”
孔子曰：“
孔子说：“
善哉！”
说得实在好啊！”
辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。
于是辞别朋友故交，离开众多弟子，逃到山泽旷野，穿兽皮麻布做成的衣服，吃柞树和栗树的果实，进入兽群兽不乱群，进入鸟群鸟不乱行。
鸟兽不恶，而况人乎！
鸟兽都不讨厌他，何况是人呢！
孔子问子桑雽曰：“
孔子问桑雽道：“
吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。
我两次在鲁国被驱逐，在宋国遭遇伐树险境，在卫国被拒绝入境，困穷于宋国和周国，在陈国和蔡国间受到围困。
吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”
子桑雽曰：“
桑雽回答说：“
子独不闻假人之亡与？
你没有听说过那假国人的逃亡吗？
林回弃千金之璧，负赤子而趋。
林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。
或曰：
有人议论：
‘为其布与？
‘他是为了钱财吗？
赤子之布寡矣；
初生婴儿的价值太少太少了；
为其累与？
他是为了怕拖累吗？
赤子之累多矣。
初生婴儿的拖累太多太多了。
弃千金之璧，负赤子而趋，何也？
舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’
林回曰：’
林回说：
‘彼以利合，此以天属也。
‘价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。’
夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；’
以利益相合的，遇上困厄灾祸忧患与伤害就会相互抛弃；
以天属者，迫穷祸患害相收也。
以天性相连的，遇上困厄灾祸忧患与伤害就会相互包容。
夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
相互收容与相互抛弃差别也就太远了，而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；
君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”
君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝，大凡无缘无故而接近相合的，那么也会无缘无故地离散。”
孔子曰：“
孔子说：“
敬闻命矣！”
我会由衷地听取你的指教！”
徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。
于是慢慢地离去，闲放自得地走了回来，终止了学业丢弃了书简，弟子没有一个侍学于前，可是他们对老师的敬爱反而更加深厚了。
异日，桑雽又曰：“
有一天，桑雽又说：“
舜之将死，真泠禹曰：
舜将死的时候，用真道晓谕夏禹说：
‘汝戒之哉！
‘你要警惕啊！
形莫若缘，情莫若率。
身形不如顺应，情感不如率真。’
缘则不离，率则不劳。
顺应就不会背离，率真就不会劳苦；
不离不劳，则不求文以待形。
不背离不劳神，那么也就不需要用纹饰来装扮身形；
不求文以待形，固不待物。”
无须纹饰来矫造身形，当然也就不必有求于外物。
庄子衣大布而补之，正絜系履而过魏王。’
” 庄子穿着带补丁的粗布衣，扎好腰带系好鞋子去魏王处。
魏王曰：“
魏王说：“
何先生之惫邪？”
先生为何这样疲困呀？”
庄子曰：“
庄子说：“
贫也，非惫也。
是贫穷啊，不是疲困。
士有道德不能行，惫也；
志士有道德不得施行，是疲困；
衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。
衣服破烂，鞋子磨穿，是贫穷，不是疲困，这是所谓没遭遇好世道。
王独不见夫腾猿乎？
王难道未曾见过善于腾跃之猿猴吗？
其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿蓬蒙不能眄睨也。
它们在柟梓豫章之类高大树林中，拉扯着树枝而怡然自得于其间，就是羿与蓬蒙之类善射者也不能瞄准射中它们。
及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。
等到在拓棘枳枸之类带刺的灌木丛中，行动谨慎而左顾右盼，内心震惊畏惧战栗，此时并非由于过度紧张而筋骨不柔软灵活，而是所处形势不利，不足以施展其本领啊。
今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？
现在处于昏君与乱相之时而想要不疲困，怎么可能呀？
此比干之见剖心，徵也夫！”
像比干被剖心，不是个显明的例证吗？”
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。
孔子一行受困于陈国蔡国之间，七天不能生活做饭。
左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。
孔子左手靠着枯树，右手敲击枯枝，唱起了神农氏时代的歌谣，不过敲击的东西并不能合符音乐的节奏，有了敲击的声响却没有符合五音的音阶。
木声与人声，犁然有当于人之心。
敲木声和咏歌声分得清清楚楚，而且恰如其分地表达了唱歌人的心意。
颜回端拱还目而窥之。
颜回恭敬地在侍立在一旁，转眼看着孔子。
仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“
孔子担心他把自己的道德看得过于高远而达到最了不起的境界，爱惜自己因而至于哀伤，便说：“
回，无受天损易，无受人益难。
颜回，不受自然的损害容易，不接受外人的利禄则较困难。
无始而非卒也，人与天一也。
世上的事没有什么开始不同时又是终了的，人与自然原本也是同一的。
夫今之歌者其谁乎！”
至于现在唱歌的人又将是谁呢？”
回曰：“
颜回说：“
敢问无受天损易。”
我冒昧地请教什么叫做不受自然的损害容易。”
仲尼曰：“
孔子说：“
饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。
饥饿干渴严寒酷暑，穷困的束缚使人事事不能通达，这是天地的运行，万物的变迁，说的是要随着天地万物一块儿变化流逝。
为人臣者，不敢去之。
做臣子的，不敢违拗国君的旨意。
执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”
做臣子的道理尚且如此，何况是用这样的办法来对待自然呢！”
“何谓无受人益难？”
颜回又问，“什么叫做不接收他人的利禄则较困难呢？”
仲尼曰：“
孔子说：“
始用四达，爵禄并至而不穷。
初被任用办什么事都觉得顺利，爵位和俸禄一齐到来没有穷尽。
物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。
外物带来的好处，本不属于自己，只不过是我的机遇一时存在于外物。
君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？
君子不会做劫盗，贤人也不会去偷窃，我若要获取外物的利益，为了什么呢？
故曰：
所以说：
鸟莫知于鹢鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。
鸟没有比燕子更聪明的，看见不适宜停歇的地方，绝不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍弃不顾而飞走。
其畏人也而袭诸人间。
燕子很害怕人，却进入到人的生活圈子。
社稷存焉尔！”
不过只是将它们的巢窠暂寄于人的房舍罢了。”
“何谓无始而非卒？”
颜回又问，“什么叫做没有什么开始不同时又是终了的？”
仲尼曰：“
孔子说：“
化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？
变化无穷的万物不可能知道是谁替代了谁而谁又为谁所替代，这怎么能知道它们的终了？
焉知其所始？
又怎么能知道它们的开始？
正而待之而已耳。”
只不过谨守正道随应变化而已。”
“何谓人与天一邪？”
颜回又问，“什么叫做人与自然原本也是同一的？”
仲尼曰：“
孔子说：“
有人，天也；
人类的出现，是由于自然；
有天，亦天也。
自然的出现，也是由于自然。
人之不能有天，性也。
人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所决定的。
圣人晏然体逝而终矣！”
圣人安然体解，随着自然变化而告终！”
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。
庄子在雕陵里游玩，看见一只奇异的鹊鸟从南方飞来。
翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。
翅膀长达七尺，眼睛有一寸长，碰着庄子的额头而停歇在果树林里。
庄周曰：“
庄子说：“
此何鸟哉！
这是什么鸟呀。
翼殷不逝，目大不睹。”
翅膀大却不能远飞，眼睛大视力却不敏锐？”
蹇裳躩步，执弹而留之。
于是提起衣裳快步上前，拿着弹弓静静地等待着时机。
睹一蝉方得美荫而忘其身。
这时突然看见一只蝉，正在浓密的树荫里美美地休息而忘记了自身的安危；
螳螂执翳而搏之，见得而忘形。
一只螳螂用树叶作隐蔽打算见机扑上去捕捉蝉，螳螂眼看即将得手而忘掉了自己形体的存在；
异鹊从而利之，见利而忘其真。
那只怪鹊紧随其后认为那是极好的时机，眼看即将捕到螳螂而又丧失了自身的真性。
庄周怵然曰：“
庄子惊恐而警惕地说：“
噫！
啊。
物固相累，二类相召也。”
世上的物类原本就是这样相互牵累相互争夺的，两种物类之间也总是以利相召引！”
捐弹而反走，虞人逐而谇之。
庄子于是扔掉弹弓转身快步而去，看守栗园的人大惑不解地在后面追着责问。
庄周反入，三日不庭。
庄子返回家中，整整三天心情很不好。
蔺且从而问之，“夫子何为顷间甚不庭乎？”
弟子蔺且跟随一旁问道，“先生为什么这几天来一直很不高兴呢？”
庄周曰：“
庄子说：“
吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。
我留意外物的形体却忘记了自身的安危，观赏于混浊的流水却迷惑于清澈的水潭。
且吾闻诸夫子曰：
而且我从老聃老师那里听说：
‘入其俗，从其令。
‘每到一个地方，就要遵从那里的习惯与禁忌。’
今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。’
如今我来到雕陵栗园便忘却了自身的安危，奇异的怪鹊碰上了我的额头，游玩于果林时又丧失了自身的真性。
栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”
管园的人不理解我又进而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
阳子之宋，宿于逆旅。
阳朱去到宋国，住在旅店里。
逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。
旅店的主人有两个妾，其中一个漂亮，一个丑陋。
恶者贵而美者贱。
长得丑陋的被娇宠着，长得漂亮的却被轻贱。
阳子问其故，逆旅小子对曰：“
阳朱问这是什么缘故，年青的店主回答：“
其美者自美，吾不知其美也；
那个长得漂亮的自以为漂亮，但是我却不觉得她漂亮；
其恶者自恶，吾不知其恶也。”
那个长得丑陋的自以为丑陋，但是我却不觉得她丑陋。”
阳子曰：“
阳子转身对弟子说：“
弟子记之：
弟子们记住！
行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”
品行贤良但却不自以为具有了贤良的品行，去哪里不会受人喜爱呢？”
。
